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A Critical Archaeology of Cosmopolitan Thinking
Looking Back on the 1920’s and 1930’s
Conference Project, Paris, January 30 & 31, 2020
Presented by the Groupe de recherche sur la culture de Weimar (Fondation Maison des Sciences de l’Homme, Paris) and IMAGER (Institut des mondes anglophone, germanique et roman – EA 3958), Université Paris-Est Créteil.
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It is tempting to think of cosmopolitan thought as originating in Antiquity. But Diogenes of Sinope’s provocation was directed first and foremost against submission to the laws of a City. We must look rather to the eighteenth century in order to celebrate an age of true cosmopolitism, as evidenced (amongst other things) by Kant’s attempt to rephrase thought cosmopolitically. His Idea for a Universal History with a Cosmopolitan Purpose anticipates on Ulrich Beck’s more recent statement: even if cosmopolitism does not translate into reality, it nonetheless requires thought to adopt a different scale. “Think global.” However, was the eighteenth century as cosmopolitical as it claimed to be? Only in the heirs of that age does cosmopolitism really come into its own, in the writings of Humboldt, whose interest in linguistics spread far beyond the frame of western culture, and with the Romantics who were fascinated by the Indo-European myth. In spite of a well-established belief, cosmopolitism is not an idea or ideal born of the eighteenth century; it originated in the century of world commerce – the nineteenth.
Accordingly, our purposed archaeological enquiry aims at readjusting the benchmarks of the history of ideas (which carry implicit statements on moral value, economics, politics and culture). It is something of a paradox, but out of a most unpromising context (outwardly at least), a concept of the World was born which broke free from both eighteenth-century morality and nineteenth-century pragmatism. Our attention was drawn to this singular birth by commemorations of the First World War centennial. The philosopher Max Scheler founds his philosophy of history on the premise that the Great War ushered in a new world-wide approach to problems – a change which, in the opinion of this founding figure for anthropological philosophy, is not only political but epistemological: only now can man, this adventurous being that stems from “a false step in the evolutionary process,” take the full measure of the terrible implications of what he is destined to do, namely be the bearer of a projected harmony with both the human and the universal cosmos. Such is the program known as “Ausgleich,” a new foundation for all equilibriums, whether political, social or ecological. Significantly, this new cosmopolitism also includes what the “rest of the world” has to offer, and is determined to break through the limits of a western-centred viewpoint.
Scheler is by no means the only object of this study. He should rather be seen as a case in point. We would like to determine whether, in the chronology of the political history of ideas and political culture, the turning point between periods might be, not 1900, but 1918. Not only did 1918 signal the end of a political and geopolitical state of things, in the sense that the states (and especially supra-state monarchies like Austria-Hungary) ceased to be an intangible frame of reference, it was also the moment when “the World” became the new scale of political thinking. The globalization of thinking led to a frenzied growth of geopolitical writings and projects which, despite the hopes raised by Wilson’s program and the League of Nations, were not, for the most part, optimistically turned towards the future: on the one hand, the typology Spengler developed in The Decline of the West; on the other, projects which may be termed defensive inasmuch as they seek to go beyond the national frame in order to achieve regional stabilization – Keyserling’s “spectral analysis of Europe” (Das Spektrum Europa), Count Coudenhove-Kalergi’s Paneuropa-Bewegung, Friedrich Naumann’s Mitteleuropa, and so forth.
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This paradigmatic shift may also be observed in the evolution and success of the concept of Weltanschauung during the same period. Whereas before 1918, for instance in the debate between Dilthey and Husserl, as well as in the works of Rickert and Simmel, the word was used primarily in an epistemological sense, suddenly, at the close of the First World War, it took on a broader meaning, as witnessed for instance by Karl Jaspers’ Psychologie der Weltanschauungen. It now entailed the will to de-centre thought: Weltanschauung no longer meant a sharply defined consciousness of one’s outlook on the world, it meant coming to grips with perspectivism and, simultaneously, with a global, planetary outlook. This may be the key to the success of Spengler’s Decline of the West, a success which is perhaps due not so much to the work’s primary intent – mapping out the meaning and direction of history – as to the way it encompasses the analogical plurality of the world, in its attempt to achieve a global perspective.
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The second stage of this process, which also occurred in the period between world wars, was a mass-scaled political inflexion of this word, especially in the context of rising fascism in Europe. Admittedly, Weltanschauung in this period is harnessed into national ideology, yet it goes beyond these limits in a neo-imperialistic endeavour which defines itself in sharp opposition to the cosmopolitan and mercantile philanthropy of the early twentieth century. The different strains of fascism imposed a geopolitical viewpoint which gradually affected philosophical thinking, a process which is spectacularly evidenced by the evolution of Heidegger’s works from the 20’s to the 40’s – from the ontology of human existence in its relation to the world, which Heidegger developed in 1927 in Being and Time, to his Introduction to Metaphysics, in 1935, where the position of the west, between America and Russia, leads to a world-wide perspective – in the same period, Husserl followed a similar path, as evidenced by The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology.
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Rival concepts of Europe were developed in that period; they waver between universal principles and a defensive strategy not unmarked by national ideologies. Such was the Kulturbund founded in Vienna in 1922 by Karl von Rohan, which may be seen as enfolded in the conservative revolution movements, and which considered Italian fascism as “a new breath of life.” It is by no means the only instance; we might consider a number of endeavours, including those of recognised humanists such as Ernst Robert Curtius, who from 1925 onwards despaired of seeing France ever fit into Europe such as he conceived it, i.e. a culture inspired by a new spirit, Germanic rather than Latin – which lead him to turn, like others, towards Mussolini’s Italy. In such times, pacifism was a minority trend, especially in Germany, to such a degree that Friedrich Wilhelm Foerster, who called for an ethical pacifism in Weltpolitik und Weltgewissen in 1919, had to flee Germany for Switzerland as early as 1922, and then to France in 1926. These debates also reverberate in the processes by which international law was reshaped, following the foundation of the League of Nations, under the guidance of such figures as Hans Kelsen, Erich Kaufmann, Heinrich Triepel and Viktor Bruns (who directed the Kaiser Wilhelm Institute for Foreign and International Public Law Kaiser-Wilhelm Institute for comparative state- and international law from the time of its foundation in 1924).
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These trends turned the period between both world wars into a laboratory for all the varied forms of supranational thinking. They reflect the pull between cosmopolitan openness and the fears it gives birth to. In the current context, when both cosmopolitanism and Europe are subject to doubt, the question keeps recurring: are the 30’s back? Newly deploying theoretical constructs and discursive strategies, such is the critical task which befalls the history of ideas.
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Une archéologie critique de la pensée cosmopolitique
Retour sur l’entre-deux-guerres
Projet de colloque à Paris, 30/31 janvier 2020
Présenté par le Groupe de recherche sur la culture de Weimar (Fondation Maison des
sciences de l’homme) et IMAGER (Institut des mondes anglophone, germanique et roman –
EA 3958), Université Paris-Est Créteil.
On peut faire remonter la pensée cosmopolitique à l’Antiquité, mais la provocation de Diogène de Synope était avant tout dirigée contre la soumission aux lois d’une Cité. C’est plutôt le 18 e siècle qu’on célèbre comme l’âge d’un cosmopolitisme authentique, illustré notamment par la tentative kantienne de conversion cosmopolitique de la pensée. L’Idée d’une histoire universelle d’un point de vue cosmopolitique anticipe l’exigence qu’a formulée beaucoup plus près de nous Ulrich Beck : quand bien même le cosmopolitisme ne serait pas une réalité, du moins impose-t-il à la pensée de changer d’échelle. « Think global ». Mais le 18 e siècle était-il aussi cosmopolitique qu’il le prétendait ? C’est seulement chez ses héritiers, chez Humboldt dont les intérêts linguistiques dépassent l’horizon occidental et chez les Romantiques fascinés par le mythe indo-européen, que le cosmopolitisme se déploie vraiment. Contrairement à une idée reçue, il n’est donc pas une idée ou un idéal du 18 e mais
une idée du siècle du commerce mondial, le 19 e .
L’entreprise archéologique que nous voudrions réaliser vise à réajuster les repères de l’histoire des idées (qui sont implicitement aussi des jugements de valeur, économiques, politiques et culturels). Assez paradoxalement, c’est dans le contexte apparemment le plus ingrat que naît une pensée du Monde qui s’affranchit à la fois du moralisme du 18 e et du pragmatisme du 19 e. Notre attention a été attirée sur cette problématique par le jubilée de la Première Guerre mondiale. Le philosophe Max Scheler, en effet, fonde sa philosophie de l’histoire sur l’idée que la Grande Guerre a marqué le passage à une approche mondialisée des problèmes – et il s’agit, chez ce fondateur de l’anthropologie philosophique, d’un tournant non seulement politique mais épistémique : maintenant seulement l’homme, cet être aventureux issu d’un « faux pas de l’évolution », mesure toute la terrible portée de sa destination, qui est d’être le porteur d’un projet d’harmonie avec le cosmos humain et avec le cosmos universel. C’est le programme de l’ « Ausgleich », de la refondation de tous les équilibres, politiques, sociaux, écologiques. Significativement, ce cosmopolitisme nouveau englobe aussi l’apport du « reste du monde » et dépasse résolument l’occidentalo-centrisme.
Scheler n’est certes pas l’unique objet de notre étude. Il en est en quelque sorte le révélateur. Nous voudrions explorer l’hypothèse que dans la chronologie de l’histoire des idées et de la culture politiques la césure entre les époques ne se situe pas en 1900 mais en 1918. 1918 n’a pas marqué seulement la fin d’un monde politique et géopolitique au sens où les Etats (et surtout les monarchies supra-étatiques comme l’Autriche-Hongrie) ont cessé de constituer une référence intangible, mais le moment où « le Monde » est devenu l’échelle de la pensée politique. La mondialisation de la pensée se traduit à la fois par une éclosion fébrile de considérations et de projets géopolitiques qui, en dépit des espoirs suscités par le programme de Wilson et la SDN, ne sont pas majoritairement orientés de façon optimiste vers le futur : d’une part la typologie spenglerienne dans Le déclin de l’Occident, d’autre part des projets qu’on peut qualifier de défensifs car ils dépassent le cadre national pour chercher une stabilisation au niveau régional - l’ « analyse spectrale de l’Europe » (Das Spektrum Europas)de Keyserling, la Paneuropa-Bewegung du Comte Coudenhove-Kalergi, la Mitteleuropa de Friedrich Naumann, etc.)
Ce changement de paradigme est aussi illustré par l’évolution et le succès de la notion de Weltanschauung au cours de cette période. Alors qu’avant 1918, notamment dans le débat qui oppose Dilthey et Husserl, mais aussi chez Rickert et Simmel, il s’agit avant tout d’une perspective épistémologique, il gagne à l’issue de la Première Guerre mondiale subitement un sens plus large, avec notamment la Psychologie der Weltanschauungen de Karl Jaspers. Il signifie précisément une volonté de décentrement de la pensée, la Weltanschauung n’est plus une conscience aiguisée du regard sur le monde, mais la prise de conscience d’un perspectivisme associé à une vision globale, planétaire. C’est aussi dans ce contexte qu’il faut interpréter le succès du Déclin de l’occident de Spengler, qui présente moins une volonté d’orienter le sens de l’histoire que de rendre compte de lapluralité analogique du monde dans un effort de perspective totale.
La seconde étape, qui se joue également dans l’entre-deux-guerres, est la politisation massive du terme, notamment dans le cadre des fascismes montant en Europe. La Weltanschauung y apparait certes sous les traits d’une idéologie nationale, mais elle se dépasse dans une pensée néo-impériale qui se définit à l‘encontre du philanthropisme cosmopolite et mercantile du début du XXe siècle. Les fascismes imposent une perspective géopolitique qui affecte peu à peu la pensée philosophique, comme en témoigne de façon tout à fait spectaculaire, des années 1920 aux années 1940, la pensée heideggérienne, qui évolue de l’ontologie de l’existence humaine dans son articulation au monde, telle qu’elle est formulée dans Être et temps en 1927, à l’Introduction à la métaphysique de 1935, où la position de l’occident, entre l’Amérique et la Russie, aboutit à une perspective planétaire (une évolution que suit en même temps Husserl avec La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale).
Concurremment se développe une pensée européiste qui oscille entre une inspiration universaliste et une stratégie défensive non dépourvue d’influences idéologiques nationales. Ainsi le Kulturbund fondé à Vienne en 1922 par Karl von Rohan, qu’on peut inscrire dans la mouvance de la révolution conservatrice et qui voit dans le fascisme italien « un nouveau souffle de vie », mais aussi nombre de spéculations, y compris de la part d’humanistes reconnus comme Ernst Robert Curtius, qui à partir de 1925 désespère de voir la France s’intégrer dans une Europe telle qu’il la conçoit, c’est-à-dire inspirée par un esprit nouveau, plus germanique que roman, et se tourne lui aussi vers l’Italie mussolinienne. Dans ce contexte, l’engagement pacifiste reste minoritaire, tout particulièrement en Allemagne, à l’image du pacifisme éthique formulée par Friedrich Wilhelm Foerster dans Weltpolitik und Weltgewissen de 1919, à tel point que Foerster est obligé de fuir dès 1922 l’Allemagne pour la Suisse puis à partir de 1926 la France. Ces débats trouvent aussi leur écho dans la reconfiguration du droit international à la suite de la création de la SDN, reconfiguration marquée par des figures telles que Hans Kelsen, Erich Kaufmann, Heinrich Triepel et Viktor Bruns (directeur dès sa création en 1924 de l‘Institut Kaiser-Wilhelm de droit public et international comparé).
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Tous ces phénomènes font de l’entre-deux-guerres un laboratoire des différentes variantes de la pensée supranationale et reflètent les contradictions entre une ouverture cosmopolitique et les craintes qu’elle suscite. Dans le contexte ambiant de doute à la fois à l’égard du cosmopolitisme et à l’égard de l’Europe, la question revient sans cesse : les années trente sont-elles de retour ? Redéployer les dispositifs théoriques et les stratégies discursives, telle est la tâche critique qui incombe à l’histoire des idées.
Daniel Meyer, IMAGER (Institut des mondes anglophone, germanique et roman – EA 3958), Université Paris-Est Créteil.
Gérard Raulet, Groupe de recherche sur la culture de Weimar (Fondation Maison des sciences de l’homme, Paris)
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Zu einer kritischen Archäologie der kosmopolitischen Idee.
Ein Rückblick auf die Zwischenkriegszeit
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Tagung in Paris, 30. und 31. Januar 2020
Veranstaltet von der Groupe de recherche sur la culture de Weimar (Fondation Maison des sciences de l’homme) und von IMAGER (Institut des mondes anglophone, germanique et roman – EA 3958), Université Paris-Est Créteil.
Man kann wohl den Ursprung kosmopolitischen Denkens bis in die Antike zurückverfolgen, aber Diogenes von Sinopes Provokation war vornehmlich gegen die Unterwerfung unter den Gesetzen des Stadtstaats gerichtet. Es ist vielmehr das 18. Jahrhundert, das als Zeitalter des eigentlichen Kosmopolitismus gefeiert werden kann, in erster Linie aufgrund von Kants großartigem Versuch, das Denken kosmopolitisch zu verankern. Seine Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht greift den Anspruch vor, den Ulrich Beck in jüngerer Zeit formuliert hat: Selbst wenn der Kosmopolitismus keiner unmittelbaren Wirklichkeit entspricht, so führt er doch zu einem wesentlichen Perspektivenwechsel – Think global. Aber war das 18. Jahrhundert tatsächlich so kosmopolitisch, wie es sich gab? Erst bei den Erben, bei Humboldt, dessen sprachwissenschaftliche Interessen den westlichen Horizont entschieden überschreiten oder bei den von dem indogermanischen Mythos faszinierten Romantikern gelangt der Kosmopolitismus zu seiner vollen Entfaltung. Entgegen einem gängigen Topos ist er ansonsten nicht so sehr ein Ideal des 18. Jahrhunderts als vielmehr eine Idee und Praxis des Jahrhunderts des Welthandels, des 19. Jahrhunderts.
Der archäologische Rückblick, zu dem wir einladen, setzt sich zum Ziel, die Anhaltspunkte der Ideengeschichte zu überdenken, weil diese implizit immer kulturelle, politische und ökonomische Werturteile transportieren. Angeregt wurde diese Reflexion durch das Jubiläum des Ersten Weltkriegs, das unsere Aufmerksamkeit darauf gelenkt hat, dass gerade in den für ein kosmopolitisches Denken überhaupt ungünstigsten Jahren ein Weltdenken entstanden ist, das sich sowohl vom Moralismus des 18. als auch vom Pragmatismus des 19. Jahrhunderts freigemacht hat. So hat Max Scheler seine Geschichtsphilosophie auf den Gedanken gegründet, dass eine eigentlich globale Denkweise sich erst mit dem Ersten Weltkrieg durchgesetzt hat. Für diese Gründerfigur der Philosophischen Anthropologie bedeutet das nicht nur eine politische, sondern eine epistemologische Wende. Von nun an sehe sich der Mensch, jenes abenteuerliche Wesen, das einem „faux pas“ der Schöpfung zu verdanken ist, mit der furchtbaren Herausforderung seiner Berufung konfrontiert: nämlich Träger eines Harmonieprojekts zu sein, sowohl im menschlichen Kosmos als auch im Maßstab des universellen Kosmos. Dies ist bei Scheler das Programm des „Ausgleichs“, durch den alle Gleichgewichte – die politischen wie die sozialen oder die ökologischen – neu hergestellt werden sollen. Von besonderer Wichtigkeit ist dabei, dass dieses kosmopolitische Projekt von vornherein auch den Beitrag der „restlichen Welt“ einbegreift und entschieden mit dem Okzidentalozentrimus bricht.
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Dabei ist Scheler freilich nicht unser einziger Untersuchungsgegenstand: Er fungiert als Indikator einer Wende. Es gilt die Hypothese auszuloten, nach welcher in der Chronologie der Ideengeschichte und der politischen Kultur die Epochenzäsur sich nicht um 1900 verorten lässt, sondern 1918. In dieser Chronologie besiegelte 1918 nicht nur das Ende einer Welt, in der die Staaten (und insbesondere übernationale Monarchien wie Österreich-Ungarn) ehemals eine unverrückbare Bezugsgröße darstellten, sondern 1918 stellte auch den Augenblick dar, an dem „die Welt“ zum Maßstab politischen Denkens wurde. Die planetarische Ausweitung des Denkens manifestiert sich zugleich in einer Anhäufung von geopolitischen Überlegungen und Projekten, die – trotz der von Wilsons 14-Punkte-Plan und dem Völkerbund hervorgerufenen Erwartungen – mehrheitlich nicht optimistisch in die Zukunft blicken: einerseits Spenglers Typologie in der Untergang des Abendlandes, andererseits Projekte, die man als defensiv bezeichnen kann, denn sie verlassen den nationalen Rahmen, um auf regionaler Ebene neuen Halt zu suchen, wie Hermann Graf Keyserlings Spektralanalyse Europas (Das Spektrum Europas, 1928), die Paneuropa-Bewegung des Grafen Coudenhove-Kalergi, Friedrich Naumanns Mitteleuropa usw.
Dieser Paradigmenwechsel wird auch in der Entwicklung und dem Erfolg des Begriffs Weltanschauung während dieser Periode deutlich. Vor 1918 reiht er sich zunächst in eine erkenntnis- und wissenschaftstheoretische Perspektive ein, wie zum Beispiel in der Auseinandersetzung zwischen Wilhelm Dilthey und Edmund Husserl, aber auch bei Heinrich Rickert oder Georg Simmel. Nach dem Ersten Weltkrieg beginnt er sich schlagartig zu erweitern, insbesondere mit Jaspers Psychologie der Weltanschauungen, wo ein spezifischer Dezentrierungswille besonders deutlich zu Tage tritt: Die Weltanschauung ist nicht mehr ein reflexiver Weltbetrachtungsmodus, sondern versteht sich als perspektivischer Weltzugang, der in der Erkenntnis dieser Perspektivität zu einem planetaren Denken führt. Auch in diesem Kontext sollte man den Erfolg von Oswald Spenglers Der Untergang des Abendlandes verstehen, der vielleicht weniger in seinem Versuch begründet liegt, der Weltgeschichte einen definitiven Sinn zu verleihen, als in dem Bestreben, die analogische Vielfalt der Welt in einer totalen Perspektive wiederzugeben.
Der zweite entscheidende Schritt dieser Wandlung vollzieht sich ebenfalls im Laufe der Zwischenkriegszeit, mit der massiven Politisierung des Begriffs, insbesondere im Rahmen des wachsenden Erfolgs faschistischer Gesinnungen in Europa. Die Weltanschauung erscheint dort zwar als nationalisierte Spielart einer Ideologie, gleichzeitig aber innerhalb eines neoimperialen Weltdenkens, das sich gerade als Gegenposition zum kosmopolitischen Handelsphilanthropismus des Anfangs des 20. Jahrhunderts versteht. Die faschistischen Agitatoren setzten eine geopolitische Perspektive durch, die allmählich auch das philosophische Denken affiziert. Davon zeugt in schon erstaunlichem Maße die Entwicklung von Martin Heideggers Denken zwischen den 1920er und den 1940er Jahre, und zwar der Übergang von einer Ontologie des menschlichen Daseins in seinem Verhältnis zur Welt als reinem Existenzraum (Sein und Zeit, 1927) zur Einführung in die Metaphysik von 1935, wo die Stellung Europas bzw. des Abendlandes zwischen Amerika und der UdSSR in eine planetare Perspektive mündet (eine Entwicklung, die unter anderen Vorzeichen auch Edmund Husserl durchführt, bis hin zur Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie).
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Parallel dazu entwickelt sich ein paneuropäisches Denken, das zwischen universalistischen Tendenzen und einer Defensivstrategie pendelt, die nicht frei von nationalen ideologischen Einflüssen ist. So der 1922 in Wien von Karl von Rohan gegründete Kulturbund, den man der Konstellation der Konservativen Revolution zuordnen kann und der im italienischen Faschismus „einen neuen Lebenshauch“ sieht. Aber auch zahlreiche Spekulationen, selbst von ausgewiesenen Humanisten wie z.B. Ernst Robert Curtius, der ab 1925 die Hoffnung aufgibt, dass Frankreich noch in der Lage sei, sich in ein Europa einzugliedern, wie er es ihm vorschwebt, d.h. von einem neuen Geist beseelt und dessen Gestalt germanischer als romanischer wäre, weshalb sich Curtius ebenfalls dem Italien Mussolinis zuwendet. In einem solchen Kontext bleibt – ganz besonders in Deutschland – das pazifistische Engagement, wie z.B. das von Friedrich Wilhelm Foerster 1919 in Weltpolitik und Weltgewissen formulierte, eher Ausnahme denn Regel. Und zwar so sehr, dass Foerster 1922 Deutschland fluchtartig verlassen musste, um zunächst in der Schweiz, ab 1926 in Frankreich diesem Engagement nachkommen zu können. Diese Debatten finden auch auf juristischem Feld statt, insbesondere im Rahmen der Neuordnungen des Völkerrechts im Zuge der Gründung des Völkerbundes, eine Debatte, die durch Figuren wie Kelsen, Erich Kaufmann, Heinrich Triepel und Viktor Bruns (seit seiner Gründung 1924 Leiter des Kaiser-Wilhelm-Instituts für ausländisches öffentliches Recht und Völkerrecht) geprägt wurde.
All diese Phänomene vermitteln ein Bild der Zwischenkriegszeit als einer Ideenwerkstatt der verschiedenen Varianten des überstaatlichen, globalen Denkens, und sie zeugen von der Spannung zwischen kosmopolitischer Öffnung und den von dieser Öffnung hervorgerufenen Ängsten. Im zeitgenössischen Kontext eines doppelten Misstrauens gegenüber dem Kosmopolitismus und gegenüber Europa stellt sich folgende Frage immer wieder: Sind die 1930er Jahre zurück? Es ist die Aufgabe der Ideengeschichte, die philosophisch-ideologischen Paradigmata, die theoretischen Dispositive und die Diskursstrategien offenzulegen.
Daniel Meyer, IMAGER (Institut des mondes anglophone, germanique et roman – EA 3958), Université Paris-Est Créteil.
Gérard Raulet, Groupe de recherche sur la culture de Weimar (Fondation Maison des sciences de l’homme, Paris)
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